Il principio di realtà non è una specie di modalità naturale derivata da come le cose stanno…
Il principio di realtà è esso stesso ideologicamente mediato; si potrebbe persino arrivare a sostenere che sia la forma più alta di ideologia, quella cioè che si presenta come fatto empirico, come necessità biologica o economica, e che tendiamo a percepire come non ideologica. Ed è proprio qui che dobbiamo prestare la massima attenzione a come l’ideologia funziona. - Alenka Zupančič

Il mondo è indipendente dalla nostra volontà, scriveva Wittgenstein. La realtà esiste e dobbiamo farci i conti, per quanto io possa desiderare di volare, percepire gli ultrasuoni o vedere colori al di là dello spettro del visibile evidentemente non posso farlo, è contrario alla mia natura e ad ogni mia possibilità.

Eppure, ci sono anche un sacco di cose che molti considerano naturali e che naturali non sono affatto: qualcuno ritiene naturale l’eterosessualità, qualcun altro la fede, c’è chi ritiene naturale anche il capitalismo – e di questo dovremo parlare. Dove stia il limite tra natura e cultura è difficile a dirsi, ma è molto probabile che nella nostra umwelt, l’insieme degli oggetti percepibili e delle strutture di senso che orientano l’azione di noi esseri umani, ci sia molto più di culturale di quanto siamo abituati a credere.

David Hume, un filosofo del ‘700, è diventato famoso per la sua critica al principio di causalità: tutte le volte che avvicino la mia mano ad una fiamma mi scotto, ne inferisco un rapporto di causazione tra il mio avvicinare la mano alla fiamma e la mia scottatura. Ma non c’è davvero nessuna necessità logica che collega i due eventi, argomenta Hume. La causalità è soltanto un fatto psicologico: noi esseri umani ci siamo abituati a pensare che esista un rapporto di causa ed effetto tra due eventi che si seguono, ma non è necessariamente così. La nostra inferenza a favore della causazione è di tipo induttivo: vediamo tante volte i due eventi susseguirsi e ne concludiamo che si susseguiranno sempre. Se vedo dieci, venti, cento cigni bianchi non segue logicamente che tutti i cigni sono bianchi. Potrebbe darsi, probabilisticamente, che ad un certo punto io incontri un cigno nero e la mia inferenza risulterebbe falsificata.

Qualcosa di molto simile, a mio parere, avviene anche in politica. Osserviamo – ad esempio – dieci, venti, cento individui eterosessuali e ne inferiamo che tutti gli esseri umani sono eterosessuali, cioè inferiamo la naturalezza – e quindi l’universalità – dell’eterosessualità a partire da una inferenza non logicamente conseguente. Lo stesso discorso può essere fatto in merito al nostro sistema economico: osserviamo molti casi in cui il sistema capitalistico risulta vincente ed efficiente, questo ci basta per considerarlo naturale.

Esiste una famosa legge in etica chiamata “legge di Hume” (quello stesso Hume del paragrafo precedente), secondo la quale da nessun essere può derivare un dover essere – mi spiego – da nessuna considerazione descrittiva può derivare una considerazione normativa: non è possibile affermare che, dal momento che qualcosa è in un certo modo, allora qualcos’altro dovrà essere in un certo altro modo. È un’inferenza erronea affermare che dal momento che il nostro sistema economico è capitalistico, allora dovrà necessariamente esserlo sempre. Questa visione fallace ci permette di giustificare tutte le storture, le imprecisioni, i problemi, financo le violenze, del capitalismo.

There is no alternative, diceva Margaret Thatcher, ma possiamo dimostrare che un’affermazione di questo tipo non è logicamente vera ed è anzi costruita su una fallacia logica. L’alternativa forse c’è, dobbiamo soltanto provare a pensarla. Costruire una società post-capitalista sembra un’utopia, ma ci sono infinite strade che l’umanità può scegliere di intraprendere che non sono necessariamente quelle proprie del capitalismo liberista o del socialismo marxista. L’occidente deve liberarsi delle sue vecchie, polverose, ideologie.

È, infatti, tanto un problema la difesa del capitalismo sulla base della sua supposta naturalezza, quanto l’attacco socialista costruito su una visione marxista vecchia di duecento anni, il socialismo reale ha fallito definitivamente, non era la strada giusta e va accantonato. Bisogna liberarsi di esso per fare spazio a nuove possibilità, nuovi ambiziosi ideali.

Ma restiamo concentrati sul nostro problema: quali alternative fornire al sistema capitalistico? Difficilmente possiamo pensare ad una società senza proprietà, ancora più difficilmente possiamo pensare una società senza possesso. Eppure, alcuni teorici – Proudhon su tutti – hanno riflettuto sulla costruzione di realtà alternative basate sul mutualismo e sulla collaborazione. Ma gli esseri umani – si dice – sono aggressivi ed egoisti, concepiscono soltanto il proprio benessere individuale e, allo stato di natura – come voleva Hobbes – sono l’uno lupo dell’altro. Tuttavia, riflettendoci su, questa descrizione antropologica non sembra proprio costruita appositamente per difendere un certo stato di cose? Non potrebbe essere altrimenti? Cosa ci dà la garanzia che Hobbes avesse ragione? Assolutamente nulla, anche in questo caso non esiste alcuna inferenza logicamente conseguente che ci permette di affermare che una società umana non possa vivere in una condizione di cooperazione senza sfruttamento.

Eppure, l’osservazione empirica ci mostra continuamente che gli esseri umani sono spietati ed egoisti. Ma, come abbiamo argomentato finora, non possiamo inferire da ciò che tale condizione sia naturale, potrebbe essere un prodotto storicamente determinato. James C. Scott, nel suo Elogio dell’anarchismo, non nega la descrizione antropologica hobbesiana, ma sostiene che sia stata proprio l’entità statuale che Hobbes chiama Leviatano a generare l’egoismo e l’individualismo che oggi riconosciamo tra noi esseri umani. È perlomeno pensabile che sia proprio così.

Ma se l’egoismo umano è un tratto storicamente determinato e – in quanto tale – culturale, esso è decostruibile e superabile, esattamente come il capitalismo stesso. Dobbiamo tornare a immaginare realtà alternative, mondi possibili, futuri desiderabili. Possiamo farlo, ma ci vuole la voglia ed il coraggio di superare l’ideologia. Non soltanto, ci vuole tanta fantasia. Se saremo capaci di questo potremo costruire un mondo migliore, la logica non ci pone alcun limite in questo campo, pensiamo dunque!

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Per combattere queste distorsioni mentali, bisognerebbe leggere un racconto tra i più conosciuti e riusciti di Borges: parlo di Tlön, Uqbar, Orbis Tertius. Non è necessaria, seppur consigliabile, una preliminare immersione nei labirinti dell’opera borgesiana; può aiutare una buona dose di cultura, a cui oggi provvede Internet con la sua interminabile fonte di informazioni. In effetti, i racconti di Borges sono gli agglomerati culturali per definizione: in essi albergano le più strambe teorie filosofiche, i più inaspettati riferimenti letterari, per non parlare dei nomi presi in prestito dalla storia e rimodellati dall’autore. Insomma, si propongono come il test perfetto per l’uomo saccente e ben istruito del XXI secolo, pavone della conoscenza. Il paradosso, però, è che, come in tutti i labirinti, la conoscenza finisce per rivelarsi una strada senza uscita, di cui Borges si prende animatamente gioco.

Tlön, Uqbar, Orbis Tertius è anche la fiction per eccellenza: si apre con lo sfolgorio di uno specchio e si chiude in un mondo moltiplicato. È Borges che ammette senza pudore la natura artificiale dei suoi racconti, non a caso inseriti nella raccolta Finzioni. I mondi che genera, ben lungi dall’essere reali, sono solo immagini, che inevitabilmente filtrano la realtà con la sua percezione: sono finzioni percettive. La percezione, dunque, secondo Borges, è un unicum dell’individuo e, nel momento in cui si fa legge universale, ecco che tende pian piano a trasformarsi in qualcosa di sinistro, che sconfina oltre l’immaginario. Questo ribaltamento della percezione è lo stesso che si verifica nel racconto con la regione di Tlön: illusione berkeleyana fatta realtà, in questo strano universo l’uomo vive secondo le forze del proprio sentire. In che modo lo faccia ce lo spiegano le teorie formulate all’interno di Tlön: alcuni pensano di vivere un ricordo crepuscolare, altri negano l’esistenza del tempo, ma tutti nella metafisica «non cercano la verità, e neppure la verosimiglianza, ma la sorpresa.». Un mondo in cui l’uomo, più creatore che creatura, si trova già definito in partenza.

A Tlön vivere coincide con pensare. Cartesio probabilmente avrebbe considerato una simile regione il destino ultimo del genere umano, eppure il mondo di Tlön, ci dice Borges, è soltanto frutto di una congiura ordita dal milionario Ezra Buckley contro la realtà dominata da simboli e dei. «Buckley nega Dio, ma vuole dimostrare al Dio inesistente che gli uomini mortali sono capaci di concepire un mondo.». Così, nella sua opera di smantellamento del mondo storico, dà vita a un nuovo mito, un mito cosmico e valido universalmente. Buckley riunisce in sé la forza delle idee di Berkeley, Spinoza, Leibniz e Schopenhauer (solo alcuni dei filosofi citati da Borges) per concepire la sua enorme creazione, dimostrando come il pensiero umano sia in grado di prevaricare i limiti della carne. Effettivamente, verso la fine del racconto, sorge l’impressione che il mondo stia deformandosi secondo gli assunti di Tlön: «Il contatto con Tlön, l’assuefazione ad esso, hanno disintegrato questo mondo. [...] è già penetrato nelle scuole l’”idioma primitivo” (congetturale) di Tlön; e l’insegnamento della sua storia armoniosa (e piena di episodi commoventi) ha già obliterato quella che presiedette alla mia infanzia». Ed ecco, le truppe dell’utopia assediano le mura indifese della nostra Terra, decise a riscattarla dalla sua inefficienza.

Borges espone in questo racconto, meglio di qualsiasi filosofo, la teoria che diventa catastrofe: gli uomini che sognano un mondo artificiale, ordinato e ben integrato nelle categorie universalmente riconosciute. Il nostro universo, la nostra realtà imperfetta e limitata (se non limitante), oltre ad essere intrinsecamente confusionaria, non è minimamente conforme ai nostri ideali di perfezione. Così entra in gioco la filosofia, che fonda l’idealismo per continuare l’opera di un Dio stanco e sconclusionato. Gli abitanti di Tlön hanno il privilegio di trasformare il «cogito ergo sum» in «cogito ergo sum omnipotens», dal momento che possono creare e distruggere grazie alla loro attività percettiva. In un mondo simile si può vivere letteralmente senza preoccupazioni, nel completo stoicismo, in altre parole, “senza pensieri”.

Ma in che senso “smettere di pensare” in un mondo che esiste solo grazie al pensiero? Nei suoi racconti Borges non dà risposte, crea schemi allusivi. In Tlön, Uqbar, Orbis Tertius si può vedere di tutto: dalla critica all’ideologia in tutte le sue forme all’eterno gioco di rimandi finzionali, dal mero artificio retorico alla suggestiva visione di un mondo extrasensoriale. Ma una cosa è certa: Borges, qui più che in ogni altra sua opera, dimostra l’impotenza dell’uomo a forgiare mondi. Da quando Aristotele ha osato definirci animali razionali, la nostra sete di potenza è sempre e solo aumentata traducendosi in sete di nuovi mondi. Il salto logico è semplice: se l’intelletto è così potente da determinarci, allora sarà possibile vivere solo ed esclusivamente grazie alla sua attività creatrice. Tutte le teorie della conoscenza sono il risultato di questo assioma, e Tlön ne è l’estrema conseguenza.

Un mondo privato di qualsiasi mistero, dove tutto è già scritto e ascrivibile al solo pensiero, dove le idee dominano incontrastate e gli uomini padroneggiano incontrollati. Di un simile scenario Borges mette in evidenza le orribili precisioni, disturbanti e, soprattutto, noiose, incomplete. Ed è proprio qui che sta la fregatura: a Tlön nessuno può pensare nel vero senso del termine, il pensiero è solo un attributo di cui ci si serve naturalmente, la stessa materia è il prodotto di un’associazione di idee. Nella traduzione dell’idea in materia e della materia in idea l’uomo ha completato il suo lungo processo di divinizzazione: giunto a questo punto, può finalmente smettere di pensare perché della filosofia non sa più che farsene. Ormai, per questo superuomo istruito, il pensiero è svago, è azione generatrice. Ma un mondo del genere non esiste, non coincide col nostro. Allora come mai Borges, alla fine del racconto, ne parla come se la trasformazione della Terra in Tlön fosse imminente? Forse perché proprio il 1940 (anno di pubblicazione del racconto) coincide con un anno di rivolgimenti, psicologico-sociali prima che industriali, per la generazione dello scrittore: la grande guerra, il progressivo infittirsi delle ideologie, la soppressione dell’uomo ad opera dei suoi stessi simili... in breve, il pensiero individuale che si universalizza nello spazio e nel tempo.

Oggi più che mai grava su noi il peso di Tlön, non più attraverso l’epoca tumultuosa che Borges visse sulla sua pelle, ma nella pacifica conformazione delle nazioni. Una scoperta dopo l’altra, l’animale razionale avanza nella sua ripida ascesa, costruisce masse e riduce il pensiero a un palliativo serale, uno svago intellettuale. La forza delle idee, silenziosamente, ha già fatto i conti con il suo spegnimento. L’uomo del progresso, il liberale contemporaneo, è diventato finalmente quello che ha sempre sperato di essere: un creatore senza pensieri, padrone di sé stesso. Borges, però, ci ricorda che «Tlön», proprio come il racconto che l’ha generato, «sarà un labirinto, ma è un labirinto ordito dagli uomini, destinato a essere decifrato dagli uomini.» Al contrario, la realtà «sarà magari ordinata, ma secondo leggi divine – traduco: inumane – che non finiamo mai di scoprire.». Allora, contro ogni distorsione della realtà, lo scrittore invita a non farci possedere dal nostro pensiero, ma a farlo evolvere in continuazione. Senza farlo degenerare a strumento di dominio, ma trattandolo come bussola per la verità, che, se a Tlön non esiste, sulla Terra continua a dardeggiare incessantemente.

Borges, dal canto suo, della venuta di Tlön se ne infischia: scrive con la consapevolezza di non essere un dio creatore, ma solo un messaggero, forse, uno dei tanti nessuno.

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Davanti all’avanzata della destra internazionale, è giunto il momento di ricostruire una sinistra politica, che sia ad essa contrapposta nella prassi e nei valori. È necessario riscoprire due concetti che sono andati irrimediabilmente perduti: la libertà e la responsabilità. Essere liberi e responsabili, significa: essere responsabili perché liberi ed essere liberi perché responsabili.

È la responsabilità che manca nella nostra contemporaneità, siamo protetti da uno Stato che aggrega in sé sempre più potere sottraendolo agli individui e alla comunità. Oggi, accanto alla degenerazione di uno Stato così esteso, osserviamo l’accrescersi di disuguaglianze sempre più ampie tra i cittadini. L’implicazione logica socialista – secondo la quale più Stato equivalga a più uguaglianza tra i cittadini – si è dimostrata falsa, tanto falsa quanto l’assunto liberale che il mercato si autoregoli secondo il principio della mano invisibile di Adam Smith. Entrambe queste visioni del secolo scorso sono frutto di confusione ed erronee, ambedue vanno superate dalle nuove generazioni politiche.

Tutto ciò si palesa in un contesto in cui gli individui sono sempre più deresponsabilizzati ed estromessi (poiché si auto-estromettono) dal dibattito pubblico e dalla partecipazione politica. Il potere della comunità si è trasferito nelle mani dello Stato e gli individui non sono più capaci (o non vogliono più) occuparsi dei problemi che si pongono davanti a loro. È la realizzazione sostanziale di quell’alienazione che i totalitarismi del Novecento erano riusciti a produrre solo formalmente.

Per contrastare queste derive serve responsabilizzare il cittadino, metterlo davanti ai propri doveri e ai propri problemi. Perché questo avvenga è necessario ridimensionare lo Stato, almeno nelle sue parti sovrabbondanti, e restituire alla comunità quel potere che una volta le apparteneva. Bisogna riscoprire il principio di sussidiarietà, proprio quello che era stato elaborato da Aristotele e Tommaso D’Aquino e ricompreso all’interno della dottrina sociale della Chiesa. Ossia l’idea che a ciò a cui può pensare il piccolo non debba pensare il grande, cioè che lo Stato non faccia ciò che può fare la comunità. In effetti, si tratta di un pensiero profondamente laico, è proprio di una visione religiosa del mondo credere che ci debba sempre pensare qualcun altro: lo Stato, il monarca, la Chiesa, Dio. Mentre la laicità, l’agnosticismo nei confronti della divinità o l’ateismo, la negazione della divinità stessa, portano con sé una necessaria responsabilizzazione dell’individuo.

Un amico psicanalista mi ha raccontato di un episodio capitato ad un suo paziente: l’uomo aveva una figlia focomelica, priva di un braccio, ed un giorno la portò in campagna per stare un po’ assieme. La bambina, per gioco, lo convinse a costruire un arco. L’uomo si sorprese di questa richiesta, la figlia non avrebbe mai potuto utilizzarlo, e tuttavia la assecondò. I due impiegarono il pomeriggio nella costruzione dell’utensile ed infine, realizzato, la bambina lo imbracciò. – Come puoi usarlo? – le chiese il padre – Dammi una mano tu! – gli rispose la figlia. Ecco una grande metafora di laicità e comunità: la bambina non aveva la possibilità di tendere l’arco, eppure ci è riuscita con un piccolo aiuto, il padre le ha dato il suo supporto e ciò è bastato a farla divertire. Il miracolo si è compiuto senza intercessione divina, ma con la sola volontà terrena di risolvere il problema che si era palesato, laicamente, comunitariamente.

Se il nostro obiettivo, da progressisti e da democratici, è quello di realizzare la cosiddetta democrazia sostanziale – bene – lo dovremo fare attraverso la comunità non attraverso lo Stato. Se è l’uguaglianza che vogliamo, non possiamo realizzarla a discapito della libertà, ma possiamo realizzarla nella libertà, riscoprendo i valori anarchici e del socialismo utopistico che sono andati perduti nella sinistra contemporanea. Perduti perché schiacciati da un marxismo ideologico che, come scriveva Aron, è diventato l’oppio degli intellettuali di oggigiorno. Dobbiamo ambire ad essere liberi nell’uguaglianza, uguali proprio perché liberi dall’arbitrio e dalle violenze di Stato e mercato.

Serve ripartire dall’anarchia, dalla negazione dello Stato, per pensare uno Stato diverso. Serve tornare a leggere Proudhon, Charles Fourier, Robert Owen. Dobbiamo ripensare una sinistra non marxista, capace di rispondere alle necessità dei nostri giorni. Chiunque si consideri di sinistra deve tentare questo slancio fantasioso, rinunciare alle vecchie ideologie e pensarne di nuove.

La mia proposta consiste allora nella ricostruzione della comunità, come argine all’avanzata dallo Stato e presidio sociale contro la sperequazione economica. Ma perché ciò possa avvenire è necessaria una grande mobilitazione pubblica, un’intensa lotta politica, perché il potere non permetterà mai che ciò avvenga impunemente. Ma non è ancora il tempo della lotta, prima di essa, serve risvegliare le coscienze della sinistra politica, dare spazio al pensiero, al confronto, al dibattito, serve diventare intelligenza collettiva. E questo breve testo è scritto nella consapevolezza che prima o poi, speriamo non troppo tardi, ciò avverrà.

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Il governo dell’uomo da parte dell’uomo, sotto qualsivoglia nome si mascheri, è oppressione; la più alta perfezione della società si trova nell’unione dell’ordine e dell’anarchia. – Proudhon

Mi sono convinto che la grande assente nella nostra società contemporanea sia la responsabilità individuale. Essere protetti e custoditi è una fortuna, ma soltanto se tutto questo non implica il nostro involontario asservimento.

PARCHEGGIATORI SVOGLIATI

Mi è capitato, qualche giorno fa, di spostarmi con la mia automobile fino al centro della città in cui risiedo. Cercando parcheggio, mi sono accorto che c’erano delle macchine posteggiate sulle strisce dedicate alle motociclette. Conosco quel parcheggio, e di motociclette non ne ho mai viste, mentre i posti per le automobili mancano sistematicamente. Ho immediatamente deciso che era assolutamente il caso di parcheggiare anche il mio veicolo nei posti delle motociclette: ero in ritardo, non avevo voglia di perdere molto tempo a cercare un altro posto, così ho posteggiato, e in pochi minuti sono arrivato a destinazione.

Ecco che, attraverso una disobbedienza controllata e niente affatto rischiosa, è stato possibile guadagnare un parcheggio in più rispetto a quelli (troppo pochi) messi a disposizione dal comune. A disobbedire con me c’erano almeno altre tre automobili, il che avrebbe scoraggiato la rimozione da parte delle forze dell’ordine. Inoltre, la presenza della mia autovettura non rappresentava un danno concreto a nessun individuo e perciò nessuno, realisticamente, mi avrebbe denunciato.

La disobbedienza, specie quando collettiva, è un fondamentale strumento di ampliamento della libertà, soprattutto laddove lo Stato non è efficiente nella produzione e nella allocazione delle risorse. Molto spesso, soltanto gli utenti sono capaci di distribuire e usufruire delle risorse in maniera razionale.

ABRUZZESI AL VOLANTE

Qualche mese fa ho fatto un viaggio in automobile in provincia di Chieti. Alla guida era un amico che, essendo abruzzese, mi accompagnava. Per la via non c’era nessuno: né altri veicoli, né pedoni (non essendoci marciapiedi o attraversamenti) ed il mio compagno alla guida mi aveva assicurato che, in quella regione disabitata, ciò era assolutamente la norma. Il limite di velocità era fissato ai canonici 50 chilometri orari, ma noi correvamo serenamente oltre i 70. È a quel punto che il mio amico, fattomi notare tutto ciò, mi interrogò su quanto fosse irrazionale un limite di quel tipo e di quanto nessuno, certamente, lo avrebbe rispettato. La cosa in un primo momento mi fece sorridere, ma poi, riflettendoci, mi resi conto che ciò accadeva: imporre il limite dei 50 in quella strada era un abuso! Una presa in giro, un insulto nei confronti dell’intelligenza dei cittadini e un’imposizione. Un’imposizione sciocca con la precisa volontà di plasmare quella strada su un modello statale, un modello inadatto alla conformità di quel territorio e alle usanze vernacolari dei suoi abitanti.

Gli abruzzesi, che non potevano essere puniti tutti - ed infatti non c’erano velox né posti di blocco - con la loro quotidiana disobbedienza mi diedero un grande insegnamento: essi avevano rivendicato il diritto di andare alla velocità migliore – non a quella che desideravano, ma a quella più razionale – e il legislatore non poteva impedirglielo.

Come scrive James C. Scott in Elogio dell’anarchismo, se il limite di velocità è 90 chilometri orari, ma tutti i conducenti superano questa soglia anche soltanto di poco, i governanti saranno costretti ad inserire un margine di tolleranza. Se anche quel margine di tolleranza viene violato, esso verrà ampliato. Ecco che, attraverso una disobbedienza collettiva e silenziosa, è possibile guadagnare nuova libertà.

TOMBINI E COMUNITA’

Questa estate ho passato qualche giorno anche in un altro luogo sperduto della nostra penisola: Marina di Grosseto. Stavo passeggiando con un amico – nonché attivista politico, proprio come me – quando mi fece notare i tombini stracolmi di aghi di pino di quella cittadina. Mi raccontò che, in passato, suo padre e alcuni vicini di casa avevano l’abitudine di pulire i tombini, mostrando grande senso civico e comunitario. Oggi, non lo fa più nessuno: tutti attendono che lo Stato si occupi di quel gramo compito.

Nella contemporaneità, come scriveva Arendt, siamo tutti più soli e isolati. Ancor peggio: il potere che era in mano alla comunità è stato trasferito allo Stato e alle sue propaggini. Abbiamo quindi bisogno di meno Stato e più comunità. Il che equivale a dire che abbiamo bisogno di riappropriarci dei nostri problemi e di responsabilizzarci nella nostra individualità.

Avevo trovato inconsapevolmente la soluzione! Come Tocqueville e Mill insegnano: ad un potere è necessario contrapporne un altro, affinché il primo venga limitato dal secondo: al potere dello Stato è necessario contrapporre quello della comunità.

RESPONSABILITA’ INDIVIDUALE E CONTRASTO ALLO STATO

Forse, è venuta meno quella responsabilità individuale che in passato nutriva l’interesse verso la cosa pubblica, e ciò ha generato l’astensionismo alle elezioni, la degenerazione della nostra società e della nostra cultura.

Esiste un pensiero che sa mettere insieme mutualismo e responsabilità, comunità e politica: l’anarchia. Il potere ci vuole muti e inermi, conformi e ubbidienti, divisi e bisognosi di aiuto. Perché se siamo soli, siamo più fragili e se siamo più fragili lo Stato ci può comprare. Dato che è la classe media quella che porta a vincere le elezioni, abbiamo assistito negli anni alla sempre maggiore precarizzazione della stessa, e quindi alla costruzione di un consenso basato sull’assistenzialismo (a sinistra) e sulla paura (a destra).

Dobbiamo ribellarci a tutto questo e per farlo dobbiamo smantellare lo Stato, perlomeno nelle sue parti sovrabbondanti. Come farlo? Come fanno gli abruzzesi, gli anziani grossetani o i parcheggiatori svogliati: disubbidendo alle imposizioni irrazionali e agli abusi, contrapponendo al potere del Leviatano il potere della comunità, delle masse che si uniscono fra loro, del mutualismo, della collaborazione e di tutto quanto l’anarchia ci ha insegnato nei secoli.

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Il nuovo riarmo europeo, dopo la fine della Seconda guerra mondiale, è un evento dalla portata storica fondamentale. Le reazioni dell’opinione pubblica sono state numerose e i posizionamenti a riguardo i più variegati. Circa un anno fa avvenne questo scambio, un duello a colpi di fioretto tra due sostenitori di visioni contrapposte. Si offre al lettore questo confronto con l’intenzione di incentivare una riflessione critica sul tema, partendo dalla convinzione illuministica – forse un poco ingenua – che è soltanto dal confronto libero delle idee che la verità può prevalere.

GUERRAFONDAI O VISIONARI? – di Mattia Marin 8/03/2025

Sembra quasi che il vecchio continente si sia affezionato a questa guerra in Ucraina, o perlomeno che desideri iniziare al più presto i preparativi per la prossima, se proprio non si può procedere con questa. Mentre in Europa si discute vivacemente del piano di riarmo da ben 800 miliardi proposto da von der Leyen, non mancano né a destra né a sinistra i visionari - o semplicemente schizofrenici (dipende dai punti di vista) - che affermano di sentire le avvisaglie di un’altra guerra mondiale a cui gli “Stati Uniti d’Europa” si devono preparare.

Emblematico in quest’ottica il caso del filosofo francese Pascal Bruckner che, proprio ieri (07/03/2025), ha rilasciato un’intervista a “La Stampa” in cui illustra una sua perspicace previsione della catastrofe, almeno per lui, già annunciata. Bruckner racconta come non solo Putin, ma anche l’intero popolo russo non veda l’ora di attaccare l’Europa, un po’ come nel 1940 per l’annessione delle Repubbliche baltiche. Il saggista ha poi perfezionato il quadro spiegandoci chiaramente che Trump a quel punto lascerebbe fare (anche se, il filosofo, poche righe dopo si contraddice nuovamente), e infine ricordandoci la chiara volontà di Putin di vendicare la caduta del Muro di Berlino. Peccato che Putin non abbia mai parlato esplicitamente in questi termini né tantomeno di vendetta; a meno che non ne abbia parlato in seduta privata con l’intellettuale francese. Certo, Putin ha evidenziato più volte il proprio rammarico per la caduta dell’URSS e la propria rabbia verso le “pugnalate alle spalle” che l’Occidente ha inflitto alla Russia pur di espandere la propria zona di influenza dopo la Guerra Fredda. Tuttavia, postulare – come Bruckner sembra fare sulla base di queste dichiarazioni - uno scontro diretto con la Nato sembra fantascientifico. Ricordiamoci che a trascinare questa guerra per le lunghe è stato proprio l’Occidente, proprio quando Boris Johnson ha dato il non expedit a Zelensky, condannando così a morte certa centinaia di migliaia di persone. Che Putin non sia un angioletto è chiaro: ce lo ricorda lucidamente tutto ciò che orbita attorno all’assassinio della Politkovskaja; questo, però, non autorizza la classe politica ad utilizzarlo come spauracchio per imbastire l’ennesima demagogia in sostegno del piano “Rearme Europe”. Sembra chiaro che l’Europa, che dovrebbe soffermarsi su temi come la deindustrializzazione, la crisi energetica e il palpabile ritardo nello sviluppo tecnologico, finirà invece per acquistare un bel mucchio di armi.

D’altronde, quest’idea non dispiace neanche all’Italia, che ha riscontrato un aumento dell’86% dell’esportazione di armi durante il quinquennio 2019-2023 (SIPRI). Infatti, la premier Meloni sembra favorevole, a condizione che non si tocchino i fondi per la coesione e si modifichi il Patto di Stabilità - che lei stessa aveva firmato senza troppe cerimonie - così da poter aumentare la spesa pubblica in quest’ambito.

Ma se una cosa è certa in questa polveriera atlantica, è che Bruckner - che nel giro che due colonne di intervista ne ha sparate un po’ in tutte le direzioni - finirà comunque, in un modo o nell’altro, per aver ragione.

NON GUERRAFONDAI, NON VISIONARI, MA LUCIDI DIFENSORI DI UN SOGNO IN COSTRUZIONE – di Lorenzo Bodellini 11/03/2025

Guerrafondai o visionari? Questa è la domanda su cui si interroga l’editoriale a cui questo breve scritto vuole rispondere. Il tema è, infatti, il piano “ReArm Europe” recentemente voluto da Ursula von der Leyen, affinché i paesi dell’Unione investano, nei tre anni venturi, 800 miliardi in spese militari.

L’obiezione sorge spontanea: perché spendere tutti questi soldi in armi quando avremmo molto più bisogno in altri settori? E allora non può essere che questo: consapevoli collusi con l’industria bellica o inconsapevoli pazzi, che sentono l’urgenza di armarsi quando questa urgenza non c’è. Tuttavia, ci viene in soccorso Pascal Bruckner, un saggista francese, che recentemente intervistato dalla Stampa ha avuto modo di esprimere una preoccupazione che condividono molti di noi. Bruckner è un liberale, di quelli duri e puri che sfociano spesso – forse perché hanno studiato tanto, ma non hanno capito fino in fondo – in forme di conservatorismo più o meno esplicito. Eppure, si sa, anche gli orologi rotti segnano l’ora esatta due volte al giorno, e sembra proprio che il fortunato Bruckner ci abbia preso quando descrive la Russia come una minaccia per l’Unione Europea. Le mire espansionistiche russe sono evidenti, infatti, e il suo progetto di lungo periodo per la riduzione del continente europeo sotto la sua sfera di influenza è lampante.

Gli Stati Uniti d’Europa non sono una realtà oggi, ma possono essere un orizzonte, un obiettivo da raggiungere. Non c’è nulla, assolutamente nulla, che spaventa più la Russia come un’Europa unita e forte, un’Europa che parla a una sola voce e che agisce comunemente e in sintonia, un’Europa che difende la libertà, la democrazia e lo Stato di diritto. Insomma, un’Europa che può essere l’ultimo fortilizio della laicità e del razionalismo illuministico. Tutto quello che Putin e i suoi partner internazionali – l’Iran, la Corea del Nord – vogliono distruggere. E vogliono distruggere tutto ciò perché rappresenta una minaccia, perché la democrazia, con tutte le sue imperfezioni, mette in discussione quel sistema di potere oligarchico, assistenziale, reazionario e religioso sul quale Putin e i suoi alleati hanno costruito il loro dominio. E allora le intromissioni nelle elezioni georgiane, in quelle rumene, in quelle moldave; l’invasione su vasta scala dell’Ucraina, la propaganda, le fake news, la corruzione attraverso il finanziamento in denaro di ministri e leader politici (Matteo Salvini, in Italia, ne è un chiaro esempio). Insomma, una grande macchina messa in moto al solo fine di destabilizzare l’Europa e farla crollare. E qualcuno vuol farci credere che il leader del Cremlino non sia pronto per l’invasione? Ma quale invasione? – dicono gli scettici – non vedremo mai i carri armati russi sfilare per le strade di Trieste; e forse è vero, ma l’invasione è di altra natura: è un’invasione di informazioni, di controllo, di influenza, di potere. Allora sì, è alla luce di tutto questo che il “ReArm Europe” ha ragion d’essere. Senza il supporto americano non c’è più tempo da perdere: riarmarsi è la sola via per riacquisire quell’hard power necessario a difendere la propria indipendenza. Il nemico è armato alle porte d’Europa, gli alleati hanno tradito, ed è sotto alle mura di Kyiv che si decide il nostro destino, è tra le strade di Tbilisi che si gioca la partita tra il vivere o il morire. Questo è il momento, possiamo creare l’Europa che sognavano Altiero Spinelli ed Ernesto Rossi, un’Europa che può essere garanzia di pace e faro di libertà, ma per fare questo deve sopravvivere a chi la vuole distrutta e divisa.

Mi domando, quindi, sono un guerrafondaio o sono un visionario? Nessuna delle due, sono un realista politico, un pragmatico, se volete un sognatore in questi tempi di reazionarismo, un nonviolento, un convinto assertore dello Stato di diritto, un kantiano contemporaneo, un democratico. Sono un europeo, infine, e difenderò i miei valori, nel rispetto di quelli degli altri, perché essere europei è anche questo: è laicità, è tolleranza ed è ciò che abbiamo di più prezioso.

CONCLUSIONI

La questione si è sviluppata con il passare del tempo, altri nodi sono venuti al pettine e, quindi, ci sarebbero sicuramente altre considerazioni da fare sul tema, estendendo lo sguardo anche su altri versanti del quadro geopolitico internazionale. Ribadiamo che l’utilità nella pubblicazione di questo scambio, risiede nell’implicito invito ai lettori ad una riflessione propria e, perché no, allo scontro con le nostre opinioni se necessario. Si parla di una riflessione che dev’essere sempre propria, sfaccettata e mai smussata per convenienza. Infatti, da questo breve botta e risposta si può evincere proprio il fatto che, nonostante registri, argomenti e visioni diverse, ognuno ha la propria opinione – che, per definizione, non ha aprioristicamente una bandiera, perché solo le persone, a volte, ne hanno – ed è importante che queste siano espresse sempre, costi quel che costi. Nessuna di queste è una verità assoluta da sola, ma – presupposto che la veritas aeterna non esista – ci si può avvicinare il più possibile, solamente grazie ad una democratica dialettica fra il maggior numero possibile di pensieri differenti. Cosa che è lapalissianamente impossibile, se continuiamo troppo spesso a custodirli gelosamente dentro di noi.

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Dietro ad ogni politico c’è un media. Questo è l’imperativo della nostra contemporaneità, l’assioma che svetta glorioso sui nostri destini e su quello delle nostre istituzioni. Il rapporto tra media e politica è un fenomeno da esplorare e studiare con attenzione perché racchiude in sé i segreti della politica del presente e ne traccia il futuro. La figura del politico oggi si trasforma, si fa più intima, più vicina, più calda, più familiare, il politico non è mai stato così prossimo al suo elettore, così presente nella sua vita. Il politico è in televisione, è sul giornale, parla in radio ma non basta, il politico è comparsa perpetua nelle interazioni digitali dell’utente-elettore. Posso sapere in ogni momento dove si trova il politico, posso sapere in ogni momento cosa sta facendo il politico, posso sapere in ogni momento cosa pensa il politico e nell’epoca post-ideologica ciò è fondamentale. Non si costruisce più un disegno del mondo ad immagine di una narrazione impersonale contenuta in un libro sacro o in qualche tradizione di pensiero codificata, niente affatto. L’immagine che si ha del mondo è costruita sulla continuamente variabile opinione personale del politico-influencer, che la diffonde tramite i suoi media e così facendo diventa il leader, la guida, il profeta, non più soltanto di un partito ma di un modo di vedere le cose. Un modo di vedere le cose che è soltanto suo e non lascia spazio a interpretazioni, richiedendo, per questo, un’osservanza ossequiosa, non verso il pensiero, ma verso il politico stesso.

LA SCOMPARSA DEL PARTITO E LA FINE DELL’IDEOLOGIA

Il partito perde di significato nella contemporaneità. Lo strumento-partito che nasce nella seconda metà del XIX non ha più ragion d’essere: esso era strutturato per rispondere innanzitutto all’esigenza di comunicazione. Serviva infatti fare in modo di dare una struttura gerarchizzata e funzionale ai movimenti politici, estesi su territori estremamente vasti, e connettere tra di loro le sezioni che nascevano spontaneamente nei vari distretti delle nazioni. I primi partiti moderni sono fondamentalmente socialisti e rispondono a un modello preciso, quello di un’associazione che parte dal basso. Il partito serve a direzionare il voto, mantenerlo compatto e diffondere l’ideologia, spiegare le ragioni e gli obiettivi, muoversi uniti e fare proseliti, in una parola: a trasportare informazione.

Nell’epoca dove l’informazione è veicolata a velocità fuori controllo e in maniera chirurgica ad ogni individuo interessato secondo i precisissimi calcoli profilatori degli algoritmi, quel bisogno di comunicazione viene meno e con essa viene anche a cadere la ragion d’essere del partito. Una struttura sovrabbondante insomma, inutile, buona solo a dare stipendio a qualche ottuso dirigente di secondo livello, molto spesso del tutto servo del leader di riferimento. È dal leader che discendono direttamente le sue possibilità di sussistenza, la sua vita e il suo lavoro hanno valore fintanto che è il leader ad attribuirle ciò. Il partito non è più un’essenza impersonale e pubblica, il partito e il leader si sovrappongono perfettamente, dal momento che il leader soddisfa da solo le proprie necessità di comunicazione, il partito sparisce, o meglio, viene assorbito integralmente dal leader. È chiaro che siamo davanti a un’istituzione che diviene disfunzionale e dannosa. Tutto questo è il prodotto dell’evoluzione delle tecnologie dell’informazione.

Anche l’ideologia codificata è uno strumento utile a fini comunicativi: se devo veicolare un pensiero averlo standardizzato all’interno di un sistema risulta funzionale alla sua diffusione. In un certo senso l’ideologia permette di semplificare e fare sintesi di una visione del mondo dotando gli individui degli strumenti necessari per avere una risposta immediata ai quesiti che si impongono durante la pratica politica. Oggi non è più necessario: per ogni domanda il politico è a disposizione, ogni questione può essere risolta con una rapida ricerca su Google dal quale sarà velocemente ricavabile il più recente comunicato stampa riguardo ad un tema o all’altro. Nessuno strumento interpretativo dunque, non è necessario, anche l’ideologia risulta superflua.

LA RIFEUDALIZZAZIONE, I SOCIAL NETWORK

Con il decadimento di partito e ideologia nuovi pericoli per la salute delle nostre istituzioni sorgono all’orizzonte. Il passaggio che trasforma il partito da una realtà pubblica a una irrealtà privata implica quello che Habermas chiama la “rifeudalizzazione” della politica.

Il personalismo non è un fenomeno nuovo, per secoli le istituzioni sono state perfettamente sovrapposte alla figura di un singolo uomo: il monarca incarnava lo Stato in ogni sua manifestazione, il monarca era lo Stato. In Hobbes, ad esempio, non c’è distinzione tra Stato e Leviatano, essi coincidono, il privato del sovrano è il pubblico dei suoi sudditi. Così, nel mondo feudale, l’amministrazione della giustizia, come descrive bene Foucault in Sorvegliare e punire, non è un fatto pubblico ma una personale resa dei conti tra il sovrano offeso e il suddito che ha trasgredito alle sue regole mettendone in discussione l’autorità.

Quando Donald Trump perde le elezioni nel 2021 contro Joe Biden, una folla violenta e inferocita assalta il campidoglio e lo cinge d’assedio. Ciò è avvenuto, forse, perché quelle persone identificavano lo Stato proprio con Donald Trump e la sola idea che potesse assumere il ruolo di presidente qualcun altro, seppur regolarmente eletto, appariva fuori da ogni loro comprensione. Non a caso Donald Trump fa un uso spregiudicato dei media, in particolare dei social network, e rappresenta un campione indiscusso in fatto di comunicazione e vendita della propria immagine online, il paradigma “Donald Trump” è il modello di successo che caratterizza la politica contemporanea e se teniamo alla conservazione della nostra democrazia, dobbiamo farci i conti.

L’evolvere dei media segue pedissequamente il personalizzarsi della politica, questo perché anche i media si personalizzano. Manuel Castells in La nascita della società in rete sottolinea come già negli anni ’80 la comunicazione televisiva vede una sua prima forma di personalizzazione, aumentano i canali e quelli che nascono sono costruiti su misura per soddisfare più efficacemente il pubblico. Il paradigma nel quale ci si trova è ancora caratterizzato dalla società di massa e da un rapporto con la comunicazione “broadcastico”, da uno a molti. Eppure, già è possibile osservare le prime ricadute di questo fenomeno in politica: la discesa in campo di Silvio Berlusconi, in Italia, è un esempio lampante di questa rivoluzione in atto, Berlusconi incarna ad un tempo il superamento dell’ideologia, del partito come istituzione rigida e impersonale. È accompagnato da un imponente apparato comunicativo, da dei media personalizzati e personali che veicolano la sua propaganda e il suo messaggio.

Il media è il messaggio, scriveva McLuhan, e perciò al variare dei media varia il messaggio e cambia il paradigma. Oggi con l’ascesa dei social network anche la politica cambia e i fenomeni di personalizzazione si fanno più insidiosi. Attraverso i social network la comunicazione del politico è capace di arrivare all’elettore senza quasi alcun istituto di mediazione, è tempestiva, chirurgica, straordinariamente efficace. Gli algoritmi direzionano l’informazione verso quegli individui che sono più propensi ad accoglierla positivamente. Non scegliamo più il canale, è il canale che scegli noi. La comunicazione, inoltre, si fa da molti a molti, non c’è più un singolo comunicatore che ha bisogno di notevoli risorse per poter veicolare il suo messaggio, oggi tutti possono essere degli emittenti, siamo contemporaneamente pubblico e attore, palco e retroscena, spettatore e regista. Come scrive Castells, la comunicazione elettronica è caratterizzata dall’integrazione di tutti i media all’interno di una rete interattiva. Si costituisce un metalinguaggio che integra, per la prima volta, modalità scritte, orali e audiovisuali. La multimedialità della comunicazione online pone definitivamente fine alla separazione tra media audiovisivi e media stampati, tra cultura popolare e cultura colta, tra divertimento e informazione, istruzione e persuasione.

LA STRADA DELLA DEMOCRAZIA DIRETTA

C’è da domandarsi, infine, come reagire a tutto questo. Innanzitutto, il primo passo è riconoscere che esiste un problema. Le nostre istituzioni liberali sono costruite, prevedendo pesi e contrappesi, per limitare l’accentramento del potere all’interno di un paradigma che non sussiste più. L’attuale sistema non può che finire per generare un oligopolio disfunzionale se la società civile non riconoscerà la necessità di svecchiare la propria forma di governo.

D’altra parte, le nuove tecnologie non sono necessariamente una minaccia, forse, possono essere la soluzione. Abbiamo la possibilità oggi di costruire forme di democrazia alternative a quella rappresentativa, ormai vecchia e polverosa. Forse ci sono le circostanze per iniziare ad introdurre forme di democrazia diretta, ampliare il potere dei singoli cittadini potrebbe sottrarne ai leader carismatici. Se il politico si fa influencer forse dobbiamo fare in modo che tutti divengano politici, una considerazione coraggiosa al tempo del più alto tasso di astensionismo dal voto, ma qui non si vuole parlare del probabile, si vuole parlare del possibile, forse, addirittura, del necessario.

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Sopravvivere significa vincere – Raymond Aron

Non vi sarà mai uno Stato veramente libero e illuminato,
fino a quando lo Stato non giungerà a riconoscere l’individuo
come una forza più alta e indipendente – Henry David Thoreau

LO SPETTRO DELLA GUERRA

Noi europei siamo riusciti per più di ottant’anni a vivere in pace tra noi, a crescere in serenità i nostri figli e ad esistere tranquillamente in una condizione tutto sommato agiata. Certo non sono mancate le crisi economiche e i momenti di recessione, di preoccupazioni ce ne sono state sempre tante, ma la spada di Damocle della guerra imminente e violenta, l’invasione, l’occupazione, la distruzione e la devastazione sono rimaste lontane dai nostri focolari domestici.

Oggi lo spettro della guerra risorge dagli inferi in cui lo avevamo segregato e nuovi conflitti si scatenano anche sul nostro continente coinvolgendo le potenze occidentali. L’aggressione russa dell’Ucraina, la sistematica eliminazione violenta dei palestinesi da parte di Israele, la deposizione dei dittatori Assad e Maduro, quest’ultimo rapito attraverso un blitz statunitense, i moti insurrezionali in Iran sono solo alcuni dei conflitti che infiammano il mondo oggigiorno, che minacciano la stabilità dei nostri rapporti internazionali e creano apprensione per gli equilibri geopolitici mondiali.

Difendere la pace, è un grido che si alza da tutte le piazze, proteggere la vita e il benessere, è questo quello che tanti vorrebbero. Ma come farlo?

RIFIUTARE LA LOGICA DEL DOMINIO

Qualcuno pensa che la violenza sia connaturata nell’essere umano, che la guerra possa sparire – dicono – è un’utopia impossibile da realizzare perché c’è qualcosa nell’uomo che lo spinge verso il conflitto. Ma questo è un argomento piuttosto debole: il fatto che un’attività come quella della guerra ci sia sempre stata non implica che ci sarà per sempre. Sappiamo dalla nostra esperienza quotidiana che comportamenti istintuali possono essere felicemente corretti dalla cultura. Anche fosse che la violenza sia una proprietà naturale dell’uomo – e probabilmente non lo è neppure – questo non comporta che, allora, non sia correggibile e in qualche modo annullabile con l’educazione e l’abitudine.

Sarebbe sicuramente una sfida importante cancellare la violenza in ogni sua forma, una sfida forse troppo ambiziosa: ci saranno sempre delle ragioni per confliggere gli uni contro gli altri. Ma pensare di cancellare le guerre come scontri tra nazioni deve essere un obiettivo perseguibile. Perché la guerra non ha quasi nulla a che fare con gli interessi dei singoli individui che vi partecipano, ognuno ne prende parte come porzione di un tutto, come particella facente parte dell’organismo dello Stato. La soggettività dell’individuo viene meno e con essa il suo diritto. Il disertore è perseguitato, arrestato e condannato. Viene da sé che, se abbiamo a cuore l’individuo, minoranza più piccola al mondo come scriveva Ayn Rand, non possiamo tollerare la guerra.

Kant, già nel 1795, teorizzava la pace perpetua tra nazioni attraverso un approccio cosmopolitico. Soltanto con una federazione di Stati è possibile garantire la pace, ma, affinché ci sia una federazione, ci deve essere una limitazione di sovranità. Gli Stati devono rinunciare a parte del loro potere e cederlo a organismi sovranazionali più ampi e comprensivi che garantiscano l’ordine: la norma.

A questo fine serve affermare la primazia del giuridico, ossia l’esistenza del diritto, anche a livello internazionale. Ma per fare questo bisogna prima, ed innanzitutto, rifiutare il dominio. Rifiutare cioè l’idea che il più forte possa prevalere sul più debole, e che sia giustificato a farlo sulla base dalla sua superiorità. Ma rifiutare il dominio significa negarlo in ogni forma e quindi affermare il diritto, suo contrario, in ogni luogo e in ogni dimensione. Hobbes scriveva che la libertà sta laddove il Leviatano non legifera. Noi dobbiamo pretendere invece che la libertà sia presente ovunque vi sia un diritto che la garantisca. Se questo diritto è davvero universale non c’è posto per alcun Leviatano.

Forse non è desiderabile abbattere lo Stato, nondimeno gli individui collettivamente possono domarlo: domare la bestia, come sosteneva Bonanno, e per fare ciò necessitiamo della Norma, di una norma a cui lo Stato, o meglio, tutti gli Stati, siano sottoposti.

DECOSTRUIRE IL DOMINIO

L’obiezione a quanto detto è semplice: il diritto non c’è. Gli Stati si rapportano tra loro senza seguire nessuna legge e i tentativi di costruire organi sovranazionali

sembrano destinati al fallimento. È evidente che si debba partire dal basso allora, dalle azioni quotidiane, serve decostruire il dominio e bisogna farlo attivamente.

Come decostruire il dominio? Non piegandosi ad esso! In una parola: resistendo. Scagliandosi contro i soprusi, contro la prepotenza, contro la violenza di chi vuole limitare la libertà degli individui, di chi nega i diritti civili e quelli politici. Lottare per la conquista di maggiori diritti sociali, perché la libertà non può essere solo negativa. Infine: disobbedendo.

Disobbedire, certo, ma non per il semplice gusto di farlo, abbiamo bisogno di una disobbedienza razionale, di una disobbedienza che richieda ai governi rispetto della nostra intelligenza e delle nostre capacità. Abbiamo bisogno di responsabilità individuale.

Boicottare, disturbare, manifestare, difendere i nostri principi pubblicamente – nello spazio fisico e digitale. E, come scrive James Scott, servono anche piccoli gesti di confusione quotidiana: attraversare con il semaforo rosso quando per strada non c’è nessuno ed è perciò del tutto irrazionale stare ad aspettare, superare i limiti di velocità quando la situazione lo consente, anche attraverso tutto ciò guadagniamo piccoli spazi di libertà.

Cosa c’entra tutto questo con il diritto, ed in particolare con quello internazionale? C’entra eccome, perché soltanto con queste piccole azioni di resistenza quotidiana, citando ancora Scott, ci abituiamo a non conformarci, a non piegarci, ci manteniamo vigili e coscienti delle nostre azioni, e questo ha assolutamente a che fare con il diritto. Perché il rispetto del diritto prevede innanzitutto razionalità e responsabilità, la legge deve essere sottoposta a un continuo vaglio critico da parte dei cittadini, da parte della cosiddetta sfera pubblica di Habermas. La legge può essere testata e può evolvere soltanto attraverso la sua stessa violazione.

Il dominio crolla quando noi comprendiamo che la nostra soggettività non può e non deve essere oppressa e, allora, la disobbedienza è dovuta. Lo hanno capito gli ucraini che combattono gli invasori, essi disobbediscono a chi? Non al loro governo, hanno deciso di unirsi ad esso per disobbedire ad una regola più grande: quella del dominio. Disobbediscono le iraniane e gli iraniani che scendono in strada per protestare contro il loro regime, disobbediscono i giovani e giovanissimi protestanti in Laos, disobbediscono i georgiani che vogliono libertà e democrazia, disobbediscono, e sono degli storici disobbedienti: i curdi.

E allora, davanti a tutto questo, contro ogni dominio dobbiamo disobbedire anche noi, non per rovesciare governi o fare rivoluzioni, ma per conquistare quella porzione di libertà, quella che ci affida la responsabilità sufficiente ad essere all’altezza dell’affermazione positiva del diritto. Soltanto attraverso questa conquista, che è innanzitutto culturale e solo in seguito, politica, possiamo sperare di arrivare ad un mondo senza dominio. È attraverso l’infrazione della legge che si produce una nuova legge aderente ai bisogni degli individui in continua evoluzione. È soltanto dalla decostruzione della logica del dominio che possiamo ottenere un mondo senza guerre e senza sopraffazione. Ma affinché ciò accada dobbiamo volerlo e dobbiamo crederci.

UN MONDO SENZA DOMINIO

È possibile, dunque, un mondo senza dominio? Non solo è possibile teoricamente, è addirittura realizzabile e non ci siamo mai andati così vicini nella storia dell’umanità.

Perché le persone lo vogliano, dobbiamo fare un lavoro di persuasione e propaganda, bisogna convincere gli individui che vivere in un mondo privo di dominio è desiderabile. Ancora troppe persone pensano che la strada più facile sia quella della schiavitù e della minorità, proprio quella minorità che Kant sperava l’Illuminismo avesse superato; invece, ci troviamo ancora incatenati nella caverna di Platone sordi verso chi prova a raccontare la verità.

Il mondo senza dominio è un obiettivo raggiungibile se ne saremo all’altezza: se saremo capaci di rivendicare e difendere quei valori che abbiamo duramente conquistato negli ultimi tre secoli continuando ad impegnarci in questa direzione. Anche se non ci arriveremo subito, ci arriveremo con il tempo, non per necessità storica, ma perché molte persone, anche se in minoranza, non accetteranno mai di piegarsi.

Resisteremo, da soli o tutti assieme.

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